Trong Kitô giáo, quyền tự chủ được thể hiện như một sự tự quản một phần trên nhiều cấp độ quản lý nhà thờ. Trong lịch sử Kitô giáo, có hai loại tự trị cơ bản. Một số giáo xứ và tu viện quan trọng đã được trao quyền và đặc quyền tự trị đặc biệt, và ví dụ nổi tiếng nhất về tự trị tu viện là cộng đồng tu viện Chính thống Đông phương nổi tiếng trên Núi Arlington ở Hy Lạp. Mặt khác, quyền tự chủ hành chính của toàn bộ các tỉnh giáo hội trong suốt lịch sử bao gồm nhiều mức độ khác nhau của tự quản nội bộ.

Trong giáo hội của các Giáo hội Chính thống Đông phương, có một sự phân biệt rõ ràng giữa tự trị và tự trị, vì các nhà thờ chuyên quyền có quyền tự trị và độc lập hoàn toàn, trong khi mọi nhà thờ tự trị đều phải chịu một số nhà thờ tự trị nhất định. Vì mỗi nhà thờ tự trị đều có con đường lịch sử riêng để tự trị giáo hội, nên có những khác biệt đáng kể giữa các nhà thờ tự trị khác nhau về mức độ tự quản đặc biệt của họ. Ví dụ, các nhà thờ tự trị có thể có các giám mục cấp cao nhất của họ, chẳng hạn như một tổng giám mục hoặc đô thị, được bổ nhiệm hoặc xác nhận bởi tộc trưởng của nhà thờ mẹ mà từ đó họ được trao quyền tự trị, nhưng nói chung họ vẫn tự trị ở nhiều góc độ khác.

Trong lịch sử Kitô giáo phương Tây, câu hỏi về tự chủ giáo hội cũng là một trong những câu hỏi quan trọng nhất, đặc biệt là trong các thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo, vì các tổng giám mục và đô thị ở Tây Âu thường phản đối khuynh hướng tập trung của Giáo hội Rome.[21] Tính đến năm 2019[cập nhật], Giáo hội Công giáo gồm 24 Giáo hội tự trị (sui iuris) hiệp thông với Tòa thánh. Các giáo phái Tin Lành khác nhau thường có quyền lực phi tập trung hơn, và các nhà thờ có thể tự trị, do đó có các quy tắc hoặc luật pháp của chính phủ, ở cấp quốc gia, địa phương hoặc thậm chí cá nhân.

Sartre mang đến khái niệm về vị thần Cartesian hoàn toàn tự do và tự trị. Ông nói rằng sự tồn tại có trước bản chất với thần là người tạo ra các tinh chất, sự thật vĩnh cửu và ý chí thiêng liêng. Sự tự do thuần khiết này của thần liên quan đến tự do và tự chủ của con người; nơi một con người không phải chịu những ý tưởng và giá trị tồn tại từ trước.[22]

Theo tu chính án đầu tiên, tại Hoa Kỳ, chính phủ liên bang bị hạn chế trong việc xây dựng một Giáo hội quốc gia. Điều này là do sửa đổi đầu tiên công nhận quyền tự do của mọi người để tôn thờ đức tin của họ theo niềm tin của chính họ. Ví dụ, chính phủ Mỹ đã loại bỏ giáo hội khỏi "phạm vi quyền lực" của họ [23] do các tác động lịch sử của giáo hội đối với chính trị và thẩm quyền của họ đối với công chúng. Đây là sự khởi đầu của quá trình phá hủy. Các nhà thờ Tin lành ở Hoa Kỳ có tác động lớn đến văn hóa Mỹ, vào thế kỷ XIX, nơi họ tổ chức thành lập trường học, bệnh viện, trại trẻ mồ côi, cao đẳng, tạp chí, v.v.[24] Điều này đã đưa ra thuật ngữ nổi tiếng, tuy nhiên, giải thích sai về sự tách biệt giữa giáo hội và nhà nước. Những giáo hội này đã mất sự hỗ trợ về mặt lập pháp và tài chính từ nhà nước.

Quá trình phá hủy ảnh hưởng

Sự thành lập đầu tiên bắt đầu với việc giới thiệu dự luật về quyền.[25] Trong thế kỷ XX, do cuộc đại khủng hoảng những năm 1930 và sự hoàn thành của chiến tranh thế giới thứ hai, các nhà thờ Mỹ đã được hồi sinh. Cụ thể là các nhà thờ Tin lành. Đây là sự khởi đầu của sự thành lập thứ hai [25] là các nhà thờ đã trở nên phổ biến trở lại nhưng không có quyền lập pháp. Một trong những lý do chính tại sao các nhà thờ có được sự tham dự và phổ biến là do sự bùng nổ trẻ sơ sinh. Nơi những người lính trở về từ cuộc chiến tranh thế giới thứ hai và bắt đầu gia đình của họ. Dòng người mới sinh lớn đã mang đến cho các nhà thờ một làn sóng tín đồ mới. Tuy nhiên, những tín đồ này đã không giữ niềm tin giống như cha mẹ của họ và đưa ra các cuộc cách mạng chính trị và tôn giáo trong những năm 1960.

Trong những năm 1960, sự sụp đổ của trung lưu tôn giáo và văn hóa đã dẫn đến sự phá hủy thứ ba.[25] Tôn giáo trở nên quan trọng đối với cá nhân và ít có khả năng là cộng đồng. Những thay đổi mang lại từ các cuộc cách mạng này đã làm tăng đáng kể quyền tự chủ cá nhân của các cá nhân do thiếu các hạn chế về cấu trúc mang lại cho họ sự tự do lựa chọn. Khái niệm này được gọi là "chủ nghĩa tự nguyện mới" [25] trong đó các cá nhân có quyền lựa chọn tự do về cách tôn giáo và lựa chọn tự do cho dù có tôn giáo hay không.